![]() 吴菊萍 去年7月救下坠楼女童后不久,“最美妈妈”吴菊萍就已“晒”过自己所获奖励及捐赠金额的账单,并暗示将把奖金(搜罗公司奖励的20万元)留给自己的怙恃孩子,社会借债则将转捐给更有需要的人。此语一出,舆论又起波澜。(1月9日人平易近日报) 借使倘使吴菊萍愿意继续奉献捐出奖金,好上加好,当然值得必定。如同湖北武汉那两位护士,因举报爆炸嫌疑犯而获得巨额线索奖励,但又选择捐给爆炸案受害人。可是,既然奖金是用来奖励“最美妈妈”吴菊萍的,那么,选择若何的措置体例都是吴菊萍的小我私事,又怎可厚非?值得注重的是,社会舆论一味对这样的尊贵行为过度地推崇衬着,到底是助推,仍是削弱了奖励机制的原有激励浸染呢? 近年来,上至中心,下至各处所,几乎无一破例地设置了五花八门的奖项,目的是奖励那些非凡行业有非凡进献非凡奉献的集体和小我。然而,一个普遍现象却是,绝年夜年夜都获奖者在获得奖励后,不是心安理得地措置,哪怕家庭再坚苦再需要钱,也会“第一时刻”作出抉择,或多或少地捐出一部门奖金来,似乎不这样做,就轻易招致社会“贪财”的非议,削弱进献或奉献的价值,背上繁重的道德十字架。 获奖者于心不安,首要原因在于,长久以来,我们营造了一种得奖后非表爱心不成的畸形社会文化,把一种属于全社会的爱心,强加到这些奖项之中。在这种惯性思维下,那些作出过巨猛进献巨年夜牺牲,哪怕再需要钱的获奖者,也根柢就不敢冒公家之年夜不韪,不得不违心地捐出奖金。如不美观我们将这种现象归结于一种道德契约的话,那这种道德并不美全是成立在获奖者自愿基本之上的,更谈不上是一种健康和有益于社会的道德文化。 试想一下,我们之所以设置各类各样的奖项,无非是想经由过程精神和物质双管齐下的激励机制,激励更多人以奖励对象为楷模,为国家为社会作出更多进献奉献。其实,对有凸起进献者奖励,这也合适市场经济原则。而当前这种获奖后“不得不捐”的畸形道德文化,势必使得那些获奖者的现实回报年夜打折扣,空有一身声誉。事实上,像有的科学家为了某项成不雅参观独守候多年,甚至倾家荡产,有的临危不惧者为伸展正义身负重伤或牺牲了珍贵的人命,然而,他们却不能因为这些支出而改变自己和家人的糊口现状,这种“获奖必捐”的伪道德文化,其反向激励浸染又怎可低估? 奖励,是主要社会激励机制。在相当长的历史时代,奖励着重于精神激励层面,物质激励机制非但不被说起,甚至为社会逻辑普遍不屑。跟着更始开放的深切,持久被遗忘的物质激励手段终得以逐渐掀起盖头。这本就是社会健康价值系统的需要完美,“最美妈妈”选择自用奖金无碍轨制激励向善。 现实上,我们只要稍稍想想便没什么想欠亨的,我们可以容忍那些彩票暴发户领取万万元甚至上亿元年夜奖,为什么就不能容忍有关方面临那些作出过巨猛进献者予以需要物质奖励呢?换言之,当下,我们有需要营造一种敢拿奖金的社会风气,让获奖者拿奖金底气实足,心安理得。当物质激励对受奖者发生慎密亲密的激励浸染时,激励机制才会真正生发出巨年夜的激励和孵化效应。(禾刀) |
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