中国正兴起一种新思潮：问苍生，不问主义(长文连载)

gaogao

2、和谐社会的充要条件
博弈论是20世纪的伟大发明，从此社会科学研究有了最有效的工具。即社会中人和人之间，团体与团体之间的关系，都可以置于博弈论中研究。博弈论研究两大博弈：非合作博弈和合作博弈。在非合作博弈中除了零和博弈，其他的博弈都有纯纳什均衡。所谓纳什均衡是指任何博弈者都不愿单方面改变自己的行动，也即不愿改变纳什均衡所形成的现状。有人认为这就是和谐。但众所周知，博弈论中有一个著名的囚徒博弈，此博弈充分说明利己主义无法实现社会效率，自私自利，结果是大家皆输，没有赢家。可见非合作博弈所形成的和谐可能是一种不合天道的和谐。虽然从局部来看，博弈参与者不愿改变现状；但从全社会的角度来自，最终必然引致博弈环境的改变，即社会制度变革。所以这种和谐没有持续性。
虽然博弈论主要研究非合作博弈问题，也研究另一类博弈，即合作博弈。合作博弈有一个显著特点，即博弈双方或一荣俱荣，或一损俱损。合作互利共荣才是每一个参与人的最佳选择。但合作博弈的存在要有一个先决条件，即必须存在一个旁支付系统。
　　　　
何谓旁支付系统，简而言之，比如一盘棋局的对赌中，除了双方的注金，来自外部的补贴，就是这盘棋局的旁支付。更准确的定义，请查阅有关博弈论的教科书。
　　　　
但在现实的物质价值体系中，很难存在这样的旁支付系统。而在《论语》中，父子，君民等等之间的关系；或称博弈都是纯合作性质的。而事实上，这些博弈是合作博弈吗？孔子首先要肯定地回答这一问题，《论语》才能自完其说。那么孔子怎样自完其说呢？孔子通过“正名”，即通过扩拓人类的非物质利益的人生价值来为人类构筑一个恢弘的旁支付系统，促成人类之间的博弈最终演变成合作博弈。从而和谐、小康、大同便成儒家的必然理想了。可见儒学有极为严密的内在逻辑。这也是《论语》最显无垠无涯之处。这一点被世人漠视了，于丹也未明此中深意。由其可知，很多人所理解的儒家学说仅仅局限于表面止，知其然，不知其所以然。其实，儒家学说如此，宗教也如此。一切有生命力的社会科学理论都如此。即都试图为人类构筑一个可行的旁支付系统，从而实现人类合作博弈，最大限度地消解社会冲突和纷争。它们之间的差异只在于对这一旁支付系统的解释和赋予的内涵不同而矣。当然问题的关键在于这一旁支付系统是否合乎人性，是否可行。若可行，便有强劲的生命力，野火烧不尽，春风吹又生。
因此和谐社会的充要条件是社会有共同的信仰，从而扩拓人的非物质性的人生价值，使社会中的博弈成为合作博弈。
        

小七哥

3、怎样才能重构社会信仰
显然国民没有共同的信仰，社会就不会有和谐。目前中国就处于这种状态。然而要重构社会信仰正是一项非常艰巨的工作，并不象人们所想象的那样，可在权力下，强制生成。必须直面三大关键问题：教人与化人；权益与义务；十年树木、百年树人。
我们先说说教人与化人。《素书》说得好，释己而教人者逆，正己而化人者顺。教人与化人的差别仅仅在于释己与正己之上。所谓释己就是严于律人，宽于待己。而正己恰恰相反，严于律己，宽于待人。现在有些领导人满嘴仁义道德，背后却男盗女娼，极度腐败。纵使你一时独揽倾天之权，轰轰烈烈开展什么运动，也无法使人民共鸣，不买你的账，最后也只能无果而终。共产党之所以能打败国民党，夺取了天下，正因为我们党的先辈有崇高的精神信仰，严于律己，以身作则，使人民诚服，乐从紧跟，前赴后继。佛教和基督教的创教者和圣徒都能做到为信仰而生、为信仰而死，因此能光大本教，也能随本教而万世不朽。因此践行广东精神，广东的各级领导必须起垂范作用，必须与肃清官场相结合。在泛化的贪污腐败之下，必将难有作为。因此有人疾呼：惩治贪渎，要有壮士断腕之勇！真可谓大智大勇。
现在我们谈谈权益与义务。在此所说的权益，不是物质性的，而是非物质性。即内化于人生非物质性价值之中的。在此就拿上文的学雷锋运动和某些宗教迷信为例，对广大国民来说，学雷锋仅仅是义务，无法体验到人生价值的含义，所以学雷锋不能内化为人们自然而然的行为，有内在的驱动力。而对宗教信徒来说，宗教信仰，能获得人生的启示，人生的终极关怀，因此就是一种权益，而不是义务。总之，任何精神信仰必须包含人生终极关怀的元素，才能演化为信仰者的一种权益，而不仅仅是义务，才能永生不灭。
最后一个问题是，十年树木、百年树人。也就是说，任何精神最终能成为社会的信仰，都并非易事，必须经过长时间的教化与熏陶。任何流行的宗教，都经过长时间的演化和进化，任何能指导和约束人们行为的文化习俗，都经过千百年的沉积演变。这一道理很简单明了，但人们熟视无睹。就拿儒家文化来说，显然不是一个人创设的，而是我们无数先贤对人生对社会洞察体悟的智慧结晶，有了几千年演化的历史，已经内化为国人的行为中了，成了中华民族的信仰。但曾被无情地弃为敝屣。纵使其中有万千个理由，但无视一个沉甸甸的事实，即破易立难。破时可能仅仅凭一时冲动，立时要百年千载了。我们原来设想马克思主义可以取代儒家文化，但目前看来这不是现实。道理很简单，单说时间就不够！其实马克思主义和儒家文化相比较，在深度和广度上都不够。当然一个人的智慧总比不上万千人的智慧，一代个的智慧不如千百代人的智慧。因此任何文化都不能新创，只能在传承基础上，进行改良，加入时代元素。现在还有人反我国传统文化，如资中筠等。不知他们的依据何在，是否已解决了破与立的难题？显然广东精神生化于儒家文化，决策者很有远见卓识，是可行的，有生命力的。而要使广东精神成为公民的信仰，自然而然地践行之，又非一蹴而就，立杆见影，需要长期化育。
         

景哥哥

任何一种有生命力的思潮必具有如下的要素：一、是社会现实的必然产物；二、反映时代潮流；三、顺应民心民意；四、能医治时弊，化解社会矛盾。        

mama

党委书记是主义还是苍生。        

小七哥

4、一个新增长理论
我们先看怎样才能做大蛋糕。此中关涉两大学问，即经济发展理论和经济增长理论。据说其中最具解释力的是内生经济增长理论，此理论有严密的逻辑和优美的形式。其核心思想是，经济增长由科技进步推动，而技术进步内生于经济系统之中。
那么内生经济增长理论有多大的阐释力呢？我们先看一个实例，再下结论。在此以日本为例。众所周知日本从20世纪90年代开始便陷入衰退，至今没有走出泥潭。在此期间日本政府曾大力推行科技振兴战略，但没有取得预期效果。照理日本曾是世界第二大经济体，人均产值也很高，并且政府大力推动科技发展下，如果科学技术进步内生于经济系统之中，那么其社会的创新创造力至少不低于除美国之外的西方国家，但事实并非如此。可知，内生经济增长理论不能解释日本经济的长期停滞。其实也不能解释“拉美陷阱”。
而熊彼特的创新理论已经经受无数次的检验，成了公认的真理。当然问题不在于此，而在于社会的创新创造力并非内生于经济系统之中。事实上，西方创新力勃兴的根源在于西方独特的文化和信仰体系。详细的论述见笔者的《回答钱老：为什么中国没有科学技术的帅才》（有兴趣请搜索石立刚）。当然并非说，要建立创新型社会必须完全西化。我们曾发现一种人类文明发展的内生机制，详细的论述见笔者的《孔子人性论、君子人格及一种人类文明发展的内生机制》。此机制足够激励创新创造。
而日本和我国一样是官本位的社会，只崇尚权力和权威。那么意味着我国人民习惯于屈服和服从，因而从根本上削弱了国民的创新因子。并且在这种文化氛围下，即在这样的价值观系统中，人们无法从创新中体验人生的真正价值。另一方面，创新充满着风险和艰苦，如果能从寻租中获取财富或能从紧跟中和服从中获得权力，那么从事创新并非明智之举。这样的社会创新力永远低于西方国家。这便是日本经济的长期停滞的原因之一。为了全面解释日本经济由奇迹而转化为长期衰退，下面我们介绍一个新增长理论。
大道至简，我们的理论由中华文化中阴阳相作用的原理悟化而来。
我们先介绍两个概念。社会的创新创造力，这一概念源自熊彼特的创新概念，包括科学技术创新，经济领域的创新，以及社会组织和政治制度的创新。另一概念是，单位社会产品成本。这一概念属于经济学常识范畴，无需多说。
我们再定义两个变量：w,为单位社会产品中由创新所生成的价值的增长率；c,为单位社会产品所耗费的成本的增长率。
现在我们构造阴阳两极，即分别以w为半径画圆和以c为半径画圆。称之为w圆和c圆。此中w圆为阳极，c圆为阴极。经济体系运行就是这对阴阳两极相作用所产生的结果。如果w圆能覆盖c圆，即阳强阴弱；那么这一经济体系健康运行，不断增长，反之就停滞和衰退。
显然，我们的理论既能解释“日本失陷”，“拉美陷阱”；以及世界上所有发生的经济奇迹。读者不妨试试。
我们的理论有没有隐含假设呢？答案是肯定的。此中有一前提条件：社会是稳定的，不生动乱。即是说，这一社会不能突破公平正义的底线；不能权力独大或资本独大，对弱势群体掠夺；不能贪污腐化，贫富两极分化。
行文至此，做大蛋糕与分好蛋糕的本质关系已十分明了。即分好蛋糕是做大蛋糕的必要条件，但并非充分条件。        

mama

为什么日本长期“经济失陷”呢？根本的原因在于，创新力成长很慢，而成本暴增。成本暴增源于日元在美国的压力下过度升值；房地产等固定资本价值也暴升，促使工资也大幅度增长。        

gaogao

为什么美国有乔布斯、比尔·盖茨这样的伟大企业家。而在我国只有《教父》式的企业家。因为水土不同，只能南桔、淮枳了。        

asd123

显然美国国民对人生价值的认知和我国不同，这又因为两国的文化或宗教信仰不同。