中国正兴起一种新思潮：问苍生，不问主义(长文连载)

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我们也有必要先弄清楚自由主义和新自由主义的关系。上文我们已经介绍了新自由主义的具体主张。现在说说自由主义。自由主义在西方也是主流思潮，建立在两大理论之上,即卢梭的社会款约论和哈耶克的自生自发社会秩序原理。我们先说说卢梭的社会款约论。其实卢梭的社会款约论具有巨大的影响力，对世界文明发展有不可磨灭的贡献。但他的论证方法和逻辑铬有西方文化的印记。他的逻辑起于一个虚构的，以个人为原子的森林社会，在这一社会中，原子个人有权拥有绝对自由。但由于人性是恶的，这样的绝对自由可能诱致互相残杀，这在人类历史上也缕见不鲜。因此卢梭认为这些原子个人很愿意让渡出部分自由，共同订立款约，形成社会秩序，以便增进各自的利益。这样社会秩序由原子个人共同订立款约而形成了。这就是民主政制的的合法逻辑。既然，社会秩序由国人共同订立，因此也有权进行修正和更改。这样卢梭论证了民主政体的合法性，并且民主政体的本质是权为民所有。
说实在的，作为一个东方人，起初我无法理解卢梭的论证逻辑。但在基督文化中，这便天经地义了。我们都知道，在犹太教和基督教中，教会规定了一些教徒要遵守的戒律，如著名的摩西戒律。教徒为什么愿意遵守这些戒律呢？因为这是进天堂的代价。此中使人们隐隐约约地觉得上帝在和教徒在订立条约，而教徒遵守这些条约，其付出：让渡了一定的自由，而所得：有了进天堂的入门券。可见卢梭的理论在基督教文化中易于理解，易于引起共鸣。        

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实际上，基督教的那些戒律既是西方社会法律的原型，其社会道德伦理也生发于此。读者是否思考过：中华道德又起源于何处？其实中华道德和西方道德有不同的本原。中华道德起源于天道。如《阴符经》所说：“立天之道，以定人也。”何谓天道？概而言之，就是则天则地。此中有三层含义：一、天覆地载，养育众生；而成功不居，周而复始。二、天道好均，雨露均沾，阳光普照。至于第三层含义儒家和道家有不同的体认，儒家好阳刚，而道家喜柔和。因此如果说基督文化演生自由主义，那么中华文化胎育社群主义。        

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从上论述可知，中华文明和基督文明是两个不同的体系，在这两大体系中各有自己的逻辑依据。目前有些人不明此理，因为自由主义在我国被认同度不高，便下了自以为是的结论：中国国民的素质太低，或认为是民粹主义作怪。当然对那些盲目崇拜西方的所谓精英来说，自由主义天经地义，卢梭的逻辑也天经地义。而对一般的平民大众来说，更渴望公平正义，特别当今中国最欠缺的也是公平正义。其实，公平正义才是人类的普世价值。自由主义如果缺失了公平正义的内核，也失去了生命力。基督文化的内核也是公平正义：天赋人权，人人平等，就是最大的公平正义。如果中国自由主义者不正视这一问题，终归自欺而难以欺人。        

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欢迎批评商榷！        

景哥哥

现在我们来研究自由主义的另一个理论基础，即哈耶克的自生自发社会秩序理论。实际上，哈耶克这一理论形成于社会主义计划经济和资本主义市场经济这两个阵营论战之中。自生自发社会秩序理论的内核思想是：世界文明发展是随着知识体系积累而自我进化，而非人为设计而来。众所周知，在哈耶克之前，英国经济学家斯密发现了市场经济中存在“无形之手”的作用机制，也即市场经济存在自生秩序。可见自生自发社会秩序理论并非哈耶克自创。当然哈耶克对斯密的理论深化并扩展了，揭示知识体系不断积累是推动人类文明发展的原动力便是他的新发现。
行文至此，我们不禁要问，现实世界中真的存在这样的社会秩序吗？显然，要正确回答这一问题，我们要仔细思量了。从近几百年的世界发展史来看，西方国家发展总体上是有序的，虽然有一些干扰，如曾发生了两次世界大战，也曾发生了几次经济危机。可见从西方社会的历史现实来看，我们无法证伪哈耶克的自生自发社会秩序理论。总的来说，西方国家一直在有序地发展着，并且由公平正义导向。而理论上，到目前为止，虽然理论界对此有异议和批评，但不足以彻底否定。
但我们把眼光转向东方，转向非基督文化的社会，情况就大大不同了。众所周知，在中华几千年的历史中，都实行私有制，一直存在市场，但我们并未能自然而然地发展出社会化大生产的市场经济，而仅仅局限于小农、手工业作坊的小生产。而伊斯林社会也如此。此中的原因大实值得沉思。        

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原因何在呢？总的来说，中华文化中所形成的信仰和价值观不利于此。即中华历来是官本位社会，社会价值取向也由官本位定位。具体原因包括如下几方面：
其一、万般皆下品，唯有读书高。并且书中自有黄金屋，颜如期玉。而读书之所以高，无非是学而优即仕。在如此价值取向下，社会上有条件的人士必然趋走于读书求仕。由于社会智力汇聚于这条独木桥上，必然不利于其他事业发展。
其二、长期实行重农，而轻工、商的发展策略。这必然限制工商业发展。
其三、君子不器。从根本上息窒了科学精神和企业家精神，扼杀社会的创新创造力，也毁灭了社会发展原动力。何谓企业家精神？下文将详细论述。
其四、在儒家文化中，既没有天堂，也没有西方极乐世界，人生只有现世，没有前生后世。因此人人求富贵。虽然有立德、立功、立言三不朽之说，其实只有富贵才能立德、立功。而对平民大众来说，人生只有苦难，毫无价值可言。当然对一些大儒来说，还有立言可安身立命，但在读书人中能立言又有几人？所以中华历史上不乏鋋而走险之徒。将相宁有种乎？这也成了皇权更替的动力源。
五、并且在儒家文化中，社会并非人人平等的社会，而自生成等级社会。社会人群的最大分隔是：君子和小人。他们的社会地位不同，人生取向也不同。所以那些从事所谓鄙賤职业者，并不愿安于职守。而在基督文化中，在天父面前，人人平等，即所有信徒一律平等。不论从事什么职业，只要遵从上帝意旨，都能进天堂。从而有利于人们忠于职守，培育职业道德和职业精神。如果说创新创造力是经济增长的原动力，那么职业道德和职业精神便成为社会化大生产的精神支柱。        

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可见，单有私有制自生不出市场经济，自生不来哈耶克的自生自发社会秩序。没有文化和信仰层次的约束机制和激励机制，不会有社会和谐、社会秩序。从上面的论述可知，市场经济要有序有效运行必须有相应的精神支柱，即创新创造的科学精神、企业家精神、和忠于职守勤勉敬业的职业精神。在此我们再说说企业家精神。何谓企业家精神？包含如下几方面：其一、创新创造力。把科学技术发明创造引入生产领域，或开发出新产品，或创新生产过程、工艺，或创造新的营销模式等等。其二、冒险精神。世界复杂多变，不能等待水到渠成，要有抢夺先机的胆识。其三、对未来时势要有预见力。即冒险并非一味蛮干，而要善于握时运机。总之，企业家精神是人类高贵的品性，恐怕单凭利润的激励无法生成。
目前中国经济学家似乎奉信斯密信条，即私有制并在利己主义的驱动下，市场经济存在一种“无形之手”的机制，便自我达到一种完美的均衡，也即存在哈耶克的自生自发社会秩序，最大化社会福祉。但事实并非如此。放眼世界，最有效的市场经济都生长于基督文化圈。实际上市场经济必须有相应的支撑环境。具体来说，西方市场经济系统有如下的的支撑环境：
第一，信仰基督教，形成了一种罪感文化。基督教是一种博爱的高尚的宗教，把天堂建在人们心中。还有一大特色是，所有教徒都是上帝子民，都是兄弟，但对异教徒就不是兄弟了。西方社会的强大的内聚力和对外的侵略性，根源就在此。我还证明了西方勃兴的创新创造力，根源也在此。请见《中国离诺贝尔奖有多远》（有兴趣请搜索石立刚）。创新创造力是市场经济增长的根本动力。
第二，完善的法治社会。在西方守法既是义务，也是尊严和信誉所在。法律已经内化于人们的行为之中，规范着人们的各种行为，特别是经济行为，违法便有罪恶感，并受到应有的惩罚。而我国法治刚刚起步。权大于法，有法不依，执法不严，普遍存在，屡见不鲜。
第三，民主政制。这一政治体系能有效地处理劳资矛盾和约束权力，从而有效地避免官商勾结掠夺弱势群体。并且有发达的维护社会公平正义的非官方的社会组织。为供给和需求双方，厂商和劳工之间等等构筑了讨价还价的平台。社会的公平正义便由此演生。        

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毫无疑问，哈耶克的自生自发社会秩序的确存在于基督文化的国家中。实际上，西方所有的社会科学理论都是建基于基督文化信仰之上，离开这一大背景，这些理论未必能成立。近代中国知识界有一股崇尚西方理论的风尚，但往往忽略这些理论的前提背景。如果不明白此点，生硬套用，后果不堪设想。可以说，当下中国的问题多少起因于此。前一时期的改革显然生搬硬套了新自由主义的理论。
综合上述，我们可以形象地描述哈耶克的自生自发社会秩序了。不妨称之戏剧院里的秩序。从自生自发意义上说，在戏剧院里观众和演员的行为都是自生自的，并且有条不紊，非常有序。就观众来说，可以尽情抒发自己对戏剧的或喜、或怒、或哀、或乐的感受，有时欢呼，有时喝倒彩。至于演员可以施展千般能耐发挥自己的演技。但这样的秩序建立于戏剧院的大环境之中。即有舞台、观众席，舞台上还有灯光等器具，也有相关的习俗。可见哈耶克的自生自发社会秩序建基于文化信仰系统之上。
实际上，有共同信仰的社会都能创生出自己特有的自生自发社会秩序。基督文化有自发社会秩序，伊斯兰文化，儒家文化也有自己特有的自生自发社会秩序。没有这样的社会秩序，任何文明都不可能承继延续。因此我们自然而然地得出如下的结论：社会共同文化信仰是社会的最大公约数，并为社会构筑了精妙的约束机制和激励机制，确保人类文明不断发展。
但在全球化的时代背景下，不同文明体不可避免地同时登台竞技，优胜劣汰。因为在这样的时代下，世界各国拥有共同的资讯，共同知识。因此每一种讲文明的优劣必然眧示于天下，为各国人民所共识。显然最具公平正义特质，和最有内在自生力的文明体，才能成为人民追慕的社会范式、国体。这样这一范式成了世界之梦，汇成了浩浩潮流。因此我们必须正视这一点，正确处理共性和特殊的关系。        

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请各位批评指正        

小七哥

当然，有几千年历史的中华文明，如果没有自生自发的社会秩序，而能延续到今天，并能发展到如此高度的文明，难以想象。那么我们又有怎样自生自发的社会秩序？弄清楚这一问题具有深远的理论和现实意义。可惜未能被学界认知和重视。笔者长时间思考这一问题，目前也有初步成果，在此不妨与各位分享。笔者认为中华自生自发的社会秩序有如下几个维度：
其一、儒家文化成了社会主流信仰。从历史上看，这一信仰体系是成功的，有效的，深入人心。翻读《二十五史》，中华的确培育了不少仁人义士。实际上，君子人格是最高的楷模，精英都兢兢地践行之。
社会因之有了贤良之士，他们悲天悯人，有正己化人的伟大胸怀，实堪大任。
其二、科举制度，凭德、智诠选官员。实际上，科举取士制度至少有如下的不朽作用：A、推动儒家学说普及，而儒家学有利于培养具有伟大君子人格的士阶层，即培养了可用的贤才。B、公平地向全社会分权。中华历史上，朝为田舍翁，暮登天子堂（成为执掌一方的官员），大有其人。这就最公平、最有效地打通了上下两层流动的通道。也即从下层跃升到上层的依据唯智唯德。C、虽然王权是传亲的，但具体的施政者可能是一些贤才。
其三、皇权为家族所私有，家天下。即皇权外化于德、才标准。因此历史上贤君难寻，昏庸常有。这样很难确保贤良在位，杜绝邪恶。纵观中华历史，有着明显的规律：治乱循环。根本原因就在于家天下。
其四、儒家思想以经典为载体，传播仅仅局限于读书人，不能向社会普及。实际上，在几千年历史中君子人格是稀品，不象基督精神在西方那样普及。换言之，儒家理想未能被社会普遍践行，只局限于精英层。
其五、以家庭为社会的原子单位，并发展出一套完整的以家庭为单位的伦理道德体系。治国先理家，家和万事兴，家和国亦和。正如《大学》所言：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
上文我们粗略地概括了儒家自生自发的社会秩序的五个维度。笔者曾记得有一种观点认为，这一秩序有超稳定性。显然是有洞察力的，也完全符合历史事实。如果没有外力打破，儒家自生自发的社会秩序将永远生生不息。当然在当今世界化的时代，受外力冲突是必然的，我们不能不面对基督文明的强力竞争。因此只有正视自己的不足，并加以补救，才能增强自己的竞争力，夜郎自大和妄自菲薄都不可取。
而目前中国的问题在于过去的社会秩序被打烂了，即中国固有的儒家信仰被完全否定了；但无法重建社会信仰，因而无法重建新的社会秩序。也许有人说，共产主义、或中国特色的社会主义不是全国信仰吗？但我要问：这种信仰有效吗？能构成社会最高层次的约束机制和激励机制吗？回答似乎是否定的。显而易见，这些信仰连官员都不相信，还遑论普通老百姓。不然怎么贪污腐化盛行？要知道当今中国依然是官本位社会，上行下效天经地义。放眼中国，欺诈、虚假盛行，最次缺的就是诚信。最近社会科学院有一份研究报告表明，目前社会的互信度极低。显然这样的社会不存在有效的信仰，要有也是魔鬼信仰。因此中国当务之急是重构社会信仰体系。